Frida Kahlo è nata nel 1907, tre anni prima della rivoluzione messicana. Da adolescente, ha frequentato la Scuola Preparatoria Nazionale nella capitale del Messico, dove eccelleva in anatomia e desiderava frequentare la facoltà di medicina e diventare medico. Ma nel 1925 il suo obiettivo fu centrato da un tram che si schiantò contro lo sgangherato autobus di legno che lei regolarmente riportava a casa da scuola. All’impatto, il corrimano di ferro del tram le ha trafitto la colonna vertebrale ed è uscito dalla sua vagina, frantumando la colonna vertebrale e il bacino. Ha vissuto con le conseguenze dell’incidente per il resto della sua vita.

Non ci si aspettava che Frida (comunemente conosciuta con il suo nome, come Beyoncé) vivesse. Ha sfidato i medici proprio come avrebbe sfidato le convenzioni sociali. Il suo studio dell’anatomia si sarebbe rivelato fortuito. Durante la sua convalescenza, l’aspirante medico costretto a letto iniziò a disegnare, spesso usando se stessa come modella. I suoi dipinti, la maggior parte piccoli come un foglio di carta da stampa per computer, hanno un impatto enorme sullo spettatore, sull’identità messicana e sull’arte moderna.

“Becoming Frida Kahlo”, la miniserie in tre parti della BBC di Louise Lockwood che andrà in onda su PBS a partire da questa settimana, è forte nel contesto sociopolitico e nella ricerca d’archivio. Visivamente, il documentario prende vita quando si concentra sui vividi ritratti di Frida o sui lussureggianti studi a colori dell’artista del fotografo Nikolas Muray, erotici come scatti glamour di Hollywood. In questo il documentario è Frida per l’era di Instagram. Emotivamente, si connette quando Cristina Kahlo, pronipote di Frida, o Juan Coronel Rivera, nipote del marito di Frida, il muralista Diego Rivera, parlano dei loro storici antecedenti. Lo storico dell’arte Luis-Martin Lozano e i biografi di Kahlo Hayden Herrera e Martha Zamora forniscono approfondimenti sulla vita e sull’opera di Frida.

Nel corso di tre episodi, Lockwood riesce a tracciare l’arco della vita del suo soggetto e a identificare molti degli amanti di Frida. Includono il rivoluzionario sovietico Leon Trotsky e la pittrice americana Georgia O’Keeffe.

Sebbene il racconto dalla culla alla tomba sia una buona introduzione alla vita di Frida, chi ha familiarità con la sua arte noterà che il documentario è più focalizzato sulla sua biografia e sulla santità secolare che sul suo lavoro. La narrazione occasionalmente disinvolta – “l’arte era il superpotere di Frida” – e i riassunti cliché e eccessivamente semplificati – “Fin dall’inizio, il lavoro di Frida riguarda se stessa, esorcizzando i suoi demoni” – rendono il suo soggetto un’ingiustizia.

Sebbene il racconto dalla culla alla tomba sia una buona introduzione alla vita di Frida, chi ha familiarità con la sua arte noterà che il documentario è più focalizzato sulla sua biografia e sulla santità secolare che sul suo lavoro.

Solo perché figura in molti dei suoi dipinti non significa che riguardino solo se stessa. Spesso i suoi autoritratti sono ritratti del Messico. Come il suo paese, Frida era mezcla, un mix. Suo padre era tedesco; sua madre è nata a Oaxaca, di origini indigene e spagnole. Come molte artiste nel corso della storia, Frida aveva un padre che era lui stesso un artista. Guillermo Kahlo, un fotografo di architettura, ha reclutato Frida per colorare a mano le sue stampe.

Anche se la miniserie si concentra su “Le due Frida” (1939), non riesce a portarci all’interno del dipinto. A 5 ½ x 5 ½ piedi, è una delle sue opere più grandi. In esso, lotta con le connessioni politiche e le tensioni delle sue eredità europee e indigene. Allo stesso tempo, la tela allusiva lotta anche con i suoi sentimenti riguardo al tumultuoso matrimonio e alla separazione da Diego Rivera. (Lo amava follemente, e viceversa, ma lui non poteva resistere alle altre donne. Tra queste c’erano sua sorella Cristina, l’attrice hollywoodiana di origine messicana Dolores del Rio e l’esuberante star del cinema Paulette Goddard.)

Nello splendido doppio autoritratto, la Frida a sinistra indossa un abito da sposa europeo impreziosito da pizzo. La Frida a destra è vestita con un huipil blu iris e giallo girasole, la tunica preferita dalle donne indigene sin dal X secolo. Le due lancette Frida. Sopra il seno sinistro di ciascuno c’è un cuore esposto e un groviglio di arterie che collegano la coppia. Il cuore di Euro-Frida è spezzato; Il cuore dell’indigena Frida è intatto. Euro-Frida tiene le forbici in una mano e ha reciso un’arteria lasciando schizzi di sangue sul suo vestito. L’indigena Frida siede orgogliosa e forte, stringendo in mano un minuscolo ritratto di Diego.

Perdonami. Non è giusto criticare un film – o un dipinto o un libro – per ciò che non c’è. A suo merito, “Diventare Frida Kahlo” si sofferma a considerare “Autoritratto al confine tra il Messico e gli Stati Uniti”. In questa mordace opera del 1932, il sole e la luna si librano sopra un tempio precolombiano sul lato del Messico, e le dalie in fiore sono radicate nel terreno. Da parte degli Stati Uniti, la stella e strisce vola sopra ciminiere e turbine, e al posto della vegetazione, i macchinari elettrici sono collegati al terreno. Al centro di tutto c’è Frida, che stringe una bandiera messicana, a indicare la sua preferenza per la cultura e la coltivazione rispetto all’industrializzazione. Il lavoro di Frida poteva essere immediatamente compreso sia dagli analfabeti che dagli istruiti.

Nel loro paese natale, Frida e Diego furono accolti come sostenitori della mexicanidad, una crociata culturale che celebrava l’identità messicana. Quando André Breton, l’autore francese del manifesto surrealista, incontrò Frida, la dichiarò unica nel suo movimento transnazionale. Questo zeitgeist di una sola donna era il suo stesso movimento, creatore di autoritratti che erano allo stesso tempo allegorie politiche. Allo stesso modo, il documentario fornisce le sue tele che descrivono francamente il suo dolore fisico. Uno è “La colonna spezzata” (1944), dipinta dopo uno dei suoi numerosi interventi chirurgici. Si mostra con un corsetto chirurgico, una colonna dorica frantumata al posto della colonna vertebrale, chiodi che le trafiggono il busto come per mantenere la colonna in posizione. Dipingerlo le ha dato tregua, per quanto breve, dall’agonia fisica?

Anche se la miniserie si concentra su “Le due Frida” (1939), non riesce a portarci all’interno del dipinto.

Una breve digressione dal documentario per un punto correlato. Più o meno nel periodo del centenario di Frida, ero in una galleria di arti popolari che vendeva ceramiche e gioielli artigianali. Un amuleto colorato nella custodia attirò la mia attenzione. Ho chiesto al proprietario se la sua immagine femminile fosse Shiva, la divinità indù della trasformazione. “Viene dall’India”, ha detto, “ma è Frida.” Da qualche parte nel subcontinente asiatico, un artigiano aveva beatificato il pittore messicano come trasformatore del dolore. Quel marchio di identificazione, denominato “Fridamania” o “Fridolatry”, era principalmente un abbraccio postumo del suo lavoro.

Frida morì di tre anni prima del malato Rivera. Ha venduto la maggior parte del suo lavoro disponibile alla sua mecenate, Dolores Olmedo, non esattamente un’ammiratrice di Frida o della sua arte. Per una generazione, l’eredità di Frida è andata in eclissi. A nord del confine messicano, Frida è stata resuscitata da due forze affermatrici: artisti latini come la muralista Judy Baca che le ha reso omaggio negli anni ’60 e ’70, e la biografia di Hayden Herrera del 1983.

Anni fa, Baca osservò che “Frida unificò il Messico europeizzato con il Messico precolombiano nello stesso modo in cui Guadalupe, “la Vergine bruna”, unì il cristianesimo europeo con le credenze indigene in Messico”. Questa è una sintesi acuta del superpotere dell’artista. Anche se non altrettanto sofisticata, la conclusione del documentario parla a coloro che incontrano Frida per la prima volta. Come osserva la biografa di Frida Martha Zamora: “Chi apre una porta o una finestra, la apre per tutti. E Frida l’ha aperto a molti artisti”.

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Fonte: Truthdig.com