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Se pensi che siamo alla fine dei tempi, che l’umanità potrebbe scrivere gli ultimi paragrafi della sua autobiografia, non sei solo. Un sondaggio del 2015 presso il grande pubblico ha rilevato che il 54% delle persone negli Stati Uniti, nel Regno Unito, in Canada e in Australia “ha valutato il rischio che il nostro stile di vita finisca entro i prossimi 100 anni al 50% o superiore”. Un altro sondaggio ha rilevato che “quattro americani su 10 pensano che le probabilità che il riscaldamento globale causi l’estinzione degli esseri umani siano del 50% o superiori”. E un recente sondaggio della Monmouth University rivela che il 55% degli americani è “molto preoccupato” o “un po’ preoccupato” che “l’intelligenza artificiale possa eventualmente rappresentare una minaccia per l’esistenza della razza umana”.
Non è solo il pubblico a essere nervoso per il futuro. Molti eminenti studiosi hanno espresso lo stesso “stato d’animo esistenziale”, come mi piace chiamarlo. Ad esempio, poco prima della sua morte nel 2018, Stephen Hawking ha dichiarato che “siamo nel momento più pericoloso nello sviluppo dell’umanità”. Nel 2022, Noam Chomsky disse al New Statesman che “ci stiamo avvicinando al punto più pericoloso della storia umana”, poiché “ora stiamo affrontando la prospettiva della distruzione della vita umana organizzata sulla Terra”. Quello stesso anno, il World Economic Forum ha posto a centinaia di esperti globali la domanda: “Come ti senti riguardo alle prospettive per il mondo?” Un enorme 84% ha dichiarato di essere “preoccupato” o “preoccupato”, con un misero 12% che afferma di sentirsi “positivo” e un altro 3,6% che afferma di essere “ottimista”.
L’attuale stato d’animo esistenziale secondo cui le cose vanno male e stanno peggiorando è forse meglio catturato dal Doomsday Clock, che il Bulletin of the Atomic Scientists imposta ogni gennaio sulla base della stima di un gruppo di esperti sulla vicinanza dell’umanità al precipizio finale. Nel 1991, dopo la fine della Guerra Fredda, l’orologio è stato riportato a 17 minuti interi prima della mezzanotte. Da allora, la lancetta dei minuti si è costantemente spostata in avanti e ora è impostata a soli 90 secondi prima della mezzanotte, il valore più vicino mai raggiunto dalla creazione dell’orologio nel 1947.
Quindi, il quadro è piuttosto desolante. La crisi climatica sta peggiorando di giorno in giorno, la guerra della Russia contro l’Ucraina potrebbe diventare nucleare in qualsiasi momento e, secondo una folla crescente di “falliti dell’IA”, aziende come OpenAI potrebbero inavvertitamente uccidere l’umanità entro i prossimi 10 anni creando “intelligenza generale artificiale”. ” o AGI.
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Ma c’è un’altra domanda che potremmo porre oltre a “Quanto siamo fottuti?” Questa domanda è: “Quanto sarebbe brutto se le previsioni più estreme si avverassero e la nostra specie si autodistruggesse?” Per rispondere a questa domanda, è importante distinguere tra due diversi aspetti dell’estinzione umana. Innanzitutto, c’è il processo o l’evento dell’estinzione. In secondo luogo, c’è il successivo stato o condizione di estinzione. Puoi pensare a questo in termini di morte individuale. Da un lato, potresti temere la morte a causa del dolore che la morte potrebbe comportare; d’altra parte, potresti temerlo a causa del conseguente stato di non esistere più. Se temi quest’ultimo, allora avrai paura della morte anche se il processo di morte è totalmente indolore, anche se se non soffri di FOMO correlata alla morte, allora una morte indolore non è nulla di cui preoccuparsi.
Quasi tutti possono concordare sul fatto che se l’estinzione dovesse comportare una catastrofe mondiale – causando molta miseria, sofferenza, agonia e morte, come nel caso, diciamo, di una guerra nucleare globale – allora sarebbe una cosa orribile che giustificherebbe tutto della nostra angoscia e del nostro attivismo da evitare.
Tuttavia, i filosofi hanno ogni sorta di opinioni diverse sull’estinzione. Alcuni pensano che non sarebbe male, dal momento che l’estinzione significa che non ci sono più persone in giro, e se non c’è nessuno in giro, l’estinzione in realtà non danneggia nessuno. Altri vedono l’estinzione come una tragedia morale di proporzioni cosmiche. L’ideologia del “lungitermismo”, che ho aspramente criticato in a serie di articoli per Truthdig, fornisce un esempio. I longtermisti immaginano un enorme futuro utopico in cui i nostri discendenti diventeranno una razza superiore di “postumani”, colonizzeranno l’universo, soggiogheranno la natura, massimizzeranno la produttività economica, costruiranno computer di dimensioni planetarie che gestiscono mondi di realtà virtuale pieni di trilioni di “persone digitali, ” e alla fine creare importi di valore “astronomici”. Dal momento che l’estinzione impedirebbe che tutte queste cose accadano, la nostra estinzione sarebbe estremamente terribile indipendentemente da come si verifica.
Vale la pena ascoltare ciò che diversi filosofi hanno da dire sull’estinzione, se non altro per garantire che il dibattito non sia monopolizzato dai sostenitori del lungo termine.
Negli ultimi dieci anni, il lungo termine è diventato un’ideologia immensamente influente, con finanziamenti letteralmente per miliardi di dollari, istituti governativi come le Nazioni Unite che l’hanno adottata e miliardari tecnologici come Elon Musk che l’hanno definita “una corrispondenza ravvicinata con la mia filosofia”. Di conseguenza, il suo resoconto della malvagità dell’estinzione è diventato probabilmente l’opinione più diffusa oggi. Questo è uno dei motivi per cui così tante élite della Silicon Valley stanno costruendo bunker per sopravvivere all’apocalisse: non solo per salvare la propria pelle, ma per ripopolare il pianeta dopo che tutti gli altri sono morti, in modo che i nostri discendenti possano compiere il suo grande destino tra le stelle. (Aiuta anche il fatto che molte di queste persone credano di avere geni superiori, e quindi che la nuova popolazione umana esemplificherebbe le migliori caratteristiche dell’umanità: ambizione, successo e “intelligenza”.)
Tuttavia, storicamente parlando, i sostenitori a lungo termine sono valori anomali filosofici. La maggior parte dei filosofi che hanno discusso della nostra estinzione negli ultimi due secoli ha avuto una visione completamente diversa. Penso che valga la pena ascoltare quello che hanno da dire, se non altro per garantire che il dibattito non sia monopolizzato dai sostenitori del lungo termine. In effetti, per coloro che sono sensibili alla sofferenza della vita – e conosco molte persone così – prospettive alternative sull’estinzione possono fornire uno strano tipo di conforto di fronte a pericoli senza precedenti. Si potrebbe dire: “Sì, certo, una fine catastrofica per l’umanità sarebbe assolutamente orribile, un disastro al di là di ogni parola. Ma forse c’è un lato positivo nella nuvola oscura, un motivo per non lasciarsi sopraffare dal dolore al pensiero che tutto potrebbe scomparire.
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Nel suo libro del 2006, “Better Never to Have Been”, il filosofo sudafricano contemporaneo David Benatar dipinge un’immagine orribile di quanto il nostro mondo sia inondato di sofferenza. Aggiornando i suoi numeri, perché alcuni sono obsoleti, osserva che ogni singolo giorno circa 25.000 persone muoiono di fame. Circa 854 milioni di persone nel mondo sono denutrite; circa 1,2 miliardi di persone vivono in condizioni di povertà urbana. Dal 2021 circa 650.000 persone sono morte per malattie correlate all’HIV, mentre le malattie infettive in generale uccidono più di 17 milioni ogni anno. Il National Cancer Institute stima che oltre 609.000 persone siano morte di cancro solo negli Stati Uniti lo scorso anno; altri 1,3 milioni perdono la vita ogni anno in incidenti automobilistici. Finora, nel 2023, sono morte quasi 16 milioni di persone, di cui circa 156.000 solo oggi.
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Fermati un attimo su quel numero: 156.000 persone oggi hanno esalato l’ultimo respiro. Molti saranno morti pacificamente, circondati dalla famiglia, mentre altri senza dubbio sono morti violentemente o con grande dolore.
Anche questa è solo la punta dell’iceberg della sofferenza umana. Secondo R. J. Rummel, fino a 260 milioni di persone sono morte in uccisioni di massa prima del 20° secolo, e “i primi 88 anni del 20° secolo hanno visto 170 milioni (e forse fino a 360 milioni) di persone colpite, picchiate, torturate, accoltellato, bruciato, affamato, congelato, schiacciato o lavorato a morte; sepolti vivi, annegati, [impiccati], bombardati o uccisi in qualsiasi altra delle miriadi di modi in cui i governi hanno inflitto la morte a cittadini e stranieri disarmati e indifesi’”. Solo nel XX secolo, quasi 110 milioni di persone sono state uccise in guerra. Nell’ultimo anno, oltre “1 miliardo di bambini di età compresa tra 2 e 17 anni ha subito violenze fisiche, sessuali o emotive o abbandono”. Passando alla sofferenza naturale piuttosto che antropica, “circa 45.000 persone in tutto il mondo sono morte a causa di disastri naturali ogni anno”, un numero che probabilmente aumenterà in modo significativo con il peggioramento della crisi climatica.
Niente di tutto questo, tra l’altro, spiega tutto il crepacuore, il tradimento e la solitudine che le persone sperimentano quotidianamente; il pianto e la tristezza, la disperazione, la tragedia, la depressione, l’ansia, gli attacchi di panico, la frustrazione, i pruriti, gli spasmi e la noia che dobbiamo sopportare; tutto lo stress, i sentimenti di inadeguatezza e disperazione che pervade la nostra esistenza come individui e gruppi. Per molte persone – prendendo in prestito una frase del filosofo danese Søren Kierkegaard – l’esperienza della vita non è altro che “malattia mortale”.
Certo, ci sono momenti di felicità e gioia che alleggeriscono il carico. Ma Benatar sostiene che se l’umanità non esistesse più, l’assenza di questa felicità e gioia non ferirebbe nessuno perché nessuno esisterebbe per essere ferito. D’altra parte, l’inesistenza di tutta l’agonia e l’angoscia, il terrore e i tormenti, la sofferenza e il dolore che altrimenti esisterebbero se l’umanità sopravvivesse sarebbe una cosa molto buona.
Qui si potrebbe rispondere in un paio di modi. Si potrebbe obiettare che, nonostante tutte le cose brutte menzionate sopra, il mondo nel suo insieme è ancora abbastanza buono, e questo fatto è ciò che rende l’estinzione qualcosa di cui lamentarsi. Ma penso che uno sguardo attento al mondo, come minimo, complichi questa visione. Basta considerare la seguente citazione di William MacAskill, un esperto di lunga data che crede che la nostra estinzione sarebbe un’enorme tragedia, e cercare di dare un senso alla visione pro-esistenza. “Immagina”, dice,
stai viaggiando attraverso un paese straniero. Durante un lungo viaggio in autobus, c’è un’esplosione e l’autobus si ribalta. Quando vieni in te, ti ritrovi in u200bu200buna zona di conflitto. Il tuo compagno di viaggio è intrappolato sotto l’autobus, ti guarda negli occhi e chiede aiuto. A pochi metri di distanza, un bambino sanguinante urla di dolore. Allo stesso tempo, senti il ticchettio di un altro esplosivo. In lontananza si sparano colpi di arma da fuoco. Questo è lo stato del mondo. Abbiamo solo un’orribile serie di scelte davanti a noi, quindi sembra virtuoso e moralmente appropriato vomitare, urlare o piangere.
Questa valutazione è di qualcuno che pensa che dovremmo fare tutto il possibile per evitare di estinguerci e ha effettivamente incoraggiato le persone ad avere più figli. Lo definirei un “ottimista”. Eppure anche lui riconosce che il mondo è uno spettacolo dell’orrore e il suo palcoscenico principale è qualcosa di simile a una camera di tortura. Qualcuno pensa davvero che tutte le cose buone che esistono possano in qualche modo controbilanciare le persone intrappolate sotto gli autobus o i bambini insanguinati che urlano di dolore? Filosofi come Benatar – e la lunga lista di “pessimisti filosofici” che risale al XIX secolo – direbbero “No!”
In secondo luogo, potresti sostenere che, anche se le cose sono andate male in passato e sono piuttosto orribili in questo momento, il mondo sta migliorando. Il famoso scrittore Steven Pinker, adorato da molti studiosi di lunga data, è un sostenitore di questo punto di vista. Quindi, se estrapoliamo queste tendenze al rialzo nel futuro, dovremmo aspettarci che la vita migliori sempre di più, il che ci dà motivo di piangere l’estinzione umana.
Arthur Schopenhauer credeva che uno sguardo onesto al mondo giustificasse la conclusione che sarebbe stato meglio se la Terra fosse rimasta senza vita come la luna.
Ma il futuro sarà migliore? Le prove implicano in modo schiacciante che la catastrofe climatica infliggerà indicibili sofferenze a miliardi di persone. Gli scienziati prevedono una costellazione di effetti sconvolgenti per il mondo, come enormi uragani, mega siccità, carestie devastanti, enormi incendi, ondate di calore letali, grandi migrazioni di rifugiati climatici disperati, collasso di ecosistemi, sconvolgimenti sociali, instabilità politica, guerre disastrose e ancora più apocalittiche terrorismo. Inoltre, si prevede che gli effetti del cambiamento climatico non dureranno per decenni o secoli, ma per i prossimi 10 millenni, un periodo di tempo più lungo di quanto sia esistita finora la “civiltà”. In mezzo a tutto questo, gli studi suggeriscono che l’umanità avrà bisogno di produrre più cibo nei prossimi 100 anni di quanto non abbia fatto in tutta la storia, e le lotte per le risorse in diminuzione potrebbero aumentare significativamente la probabilità di uno scambio nucleare.
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Questo è solo il cambiamento climatico. Il potenziale per sofferenze ancora peggiori è messo in primo piano dalla possibilità di tecnologie avanzate. I governi oppressivi potrebbero potenzialmente leggere le nostre menti, controllare i nostri pensieri, implementare sistemi di sorveglianza di massa invasivi e persino sviluppare tecnologie di estensione della vita che consentano loro di mantenere in vita e urlanti le vittime della tortura per centinaia o migliaia di anni. Il futuro qui sulla Terra non è un bello spettacolo, motivo per cui alcune persone immaginano di colonizzare altri pianeti come Marte. Tuttavia, come mostra Daniel Deudney nel suo libro “Dark Skies”, il risultato di ciò potrebbe essere catastrofi ancora peggiori, poiché la Terra e le sue colonie marziane sarebbero probabilmente impegnate in lotte di potere che potrebbero far precipitare ancora più indicibili sofferenze.
Lo stesso Benatar non fa queste argomentazioni orientate al futuro, ma un Benatarian (qualcuno che accetta il suo punto di vista) potrebbe sicuramente farlo. Benatar è tutt’altro che il primo ad affermare che la vita è molto brutta e il mondo è un inferno. Questa idea risale almeno ad Arthur Schopenhauer, un filosofo tedesco del XIX secolo che una volta credeva che uno sguardo onesto al mondo giustificasse la conclusione che sarebbe stato meglio se la Terra fosse rimasta senza vita come la luna. In effetti, il pessimismo di Schopenhauer ha ispirato generazioni di filosofi. Un altro filosofo tedesco di nome Eduard von Hartmann sosteneva che non solo l’estinzione sarebbe stata migliore dell’esistenza, ma che alla fine avremmo dovuto portare alla nostra totale estinzione. Non ha mai detto come dovremmo farlo, sostenendo invece che mentre la cultura continua a svilupparsi, alla fine si scoprirà un mezzo.
Come quasi tutti gli altri pessimisti, Hartmann non era favorevole a quello che gli studiosi ora chiamerebbero “omnicidio”, per cui qualcuno, o qualche gruppo, si assume la responsabilità di uccidere tutti gli altri. Questi pessimisti lo vedrebbero come un abominio, come qualcosa di veramente malvagio. Dopotutto, far morire tutti comporterebbe probabilmente enormi sofferenze, e la sofferenza è proprio ciò che non vogliono! Per Hartmann, gradualmente verrebbe alla luce un mezzo appropriato, mentre per Benatar, l’unica via moralmente ammissibile dal nostro attuale stato di esistenza alla “benedetta calma del nulla” (nelle parole di Schopenhauer) è il rifiuto di avere figli. Qualsiasi altro modo di accelerare la nostra estinzione sarebbe del tutto inaccettabile.
Un altro filosofo ispirato da Schopenhauer è Peter Wessel Zapffe. Nel suo poetico articolo “The Last Messiah”, pubblicato nel 1933, Zapffe sostenne che l’umanità è un po’ come l’alce irlandese. A quel tempo, alcune persone ipotizzarono che l’alce irlandese avesse sviluppato una serie di corna che diventarono troppo pesanti per tenere la testa alta, e di conseguenza si estinsero. In altre parole, è diventato “troppo evoluto”. Zapffe pensava che lo stesso fosse accaduto all’umanità rispetto alla nostra coscienza. Mentre tutti gli animali “conoscono l’angoscia, sotto il rombo del tuono e l’artiglio del leone”, gli esseri umani sono unici in quanto sperimentiamo “l’angoscia per la vita stessa – anzi, per il [nostro] essere”. Scrive: “Quando si è depressi e ansiosi, la mente umana è come tali corna, che in tutta la loro magnifica gloria, schiacciano lentamente il loro portatore a terra”. Il risultato è una sensazione di “panico cosmico” che illustra con una descrizione profondamente toccante (anche se piuttosto obsoleta) di qualcuno che si trova faccia a faccia con questo panico, la consapevolezza che la vita è una cella di prigione la cui unica porta è la morte:
Una notte in tempi da tempo scomparsi, l’uomo si svegliò e vide se stesso. Vide che era nudo sotto il cosmo, senza casa nel proprio corpo. Tutto si apriva davanti ai suoi pensieri indagatori, meraviglia su meraviglia, terrore su terrore, tutto sbocciava nella sua mente. Poi anche la donna si svegliò e disse che era ora di uscire e uccidere qualcosa. E l’uomo prese il suo arco, frutto dell’unione tra l’anima e la mano, e uscì sotto le stelle. Ma quando gli animali giunsero alla loro pozza d’acqua, dove lui per abitudine li aspettava, non conobbe più nel sangue la sorgente della tigre, ma un grande salmo alla fratellanza della sofferenza condivisa da tutto ciò che vive. Quel giorno tornò a casa a mani vuote, e quando lo ritrovarono al sorgere della luna nuova, sedeva morto vicino alla pozza d’acqua.
Zapffe sostiene che teniamo a bada questo panico cosmico attraverso vari meccanismi di difesa, come “isolamento” e “diversione”. Il primo consiste nel nascondere agli altri, ea noi stessi, i nostri veri pensieri sul terrore di essere vivi. Semplicemente non ci permettiamo di parlare onestamente della difficile situazione della vita. Lo teniamo nascosto, e così fanno gli altri, con la norma non detta di rispondere “Sì, sto bene” quando qualcuno chiede: “Come stai?” La seconda è più evidente, e sempre più pervasiva nel nostro mondo di Twitter, TikTok e TV: ci distraiamo dalla realtà dell’esistenza. Se i nostri occhi sono fissi sullo schermo, non possiamo guardare nel vuoto. Quello che è successo al protagonista immaginario trovato morto vicino alla pozza d’acqua è che tali meccanismi si sono rotti e l’uomo ha ceduto al peso schiacciante della sua coscienza. Dal punto di vista di Zapffe, siamo sempre in bilico sull’orlo di questo stato, isolando e distraendo incessantemente e disperatamente. Questi meccanismi sono, in effetti, l’unica ragione per cui l’umanità “non è stata spazzata via molto tempo fa da grandi e furiose epidemie di follia”.
La soluzione, sostiene Zapffe, è la stessa raggiunta da Benatar: “Conosci te stesso”, scrive, “sii infruttuoso e lascia che ci sia pace sulla Terra dopo la tua morte”. Mettendo in pratica ciò che predicava, Zapffe ha scelto di non avere figli per i suoi 90 anni su questo pianeta.
Le stesse conclusioni potrebbero essere raggiunte da una prospettiva piuttosto diversa: l’ambientalismo. Non si può negare che l’Homo sapiens, che in qualche modo ironicamente significa “umano saggio”, sia responsabile di un’enorme quantità di danni ai nostri simili sulla Terra. Abbiamo raso al suolo foreste, cancellato ecosistemi e allontanato molte specie dall’esistenza. Siamo un furioso colosso della distruzione, che da solo ha avviato il sesto grande evento di estinzione di massa nella storia della vita di 3,8 miliardi di anni su questo pianeta (l’ultimo è stato l’estinzione dei dinosauri circa 66 milioni di anni fa). Il nostro impatto è stato così immenso che se le intelligenze aliene dovessero scoprire il nostro pianeta in 5 milioni di anni (supponendo che non esistiamo più), vedrebbero una marcata diminuzione della biodiversità all’interno del record geologico che inizia intorno alla rivoluzione industriale. Allarmati da questa scoperta, i loro scienziati avrebbero concluso che era successo qualcosa di terribile, qualcosa di simile a un gigantesco asteroide che si schiantava sulla Terra, che è il modo in cui i dinosauri si estinsero. Questo è il motivo per cui alcuni ambientalisti, come Les U. Knight, hanno sostenuto che dovremmo eliminare gradualmente la specie umana rifiutandoci collettivamente di procreare. Nel 1993, Knight ha fondato una comunità chiamata “Movimento volontario per l’estinzione umana”, o “VHEMT”, per promuovere questa idea e continua il suo attivismo fino ad oggi.
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La probabilità che la maggior parte delle persone in tutto il mondo smetta volontariamente di avere figli, tuttavia, è approssimativamente pari a zero. È molto più probabile che l’umanità soccomba a un’orrenda catastrofe di sua stessa creazione: una guerra nucleare, una pandemia globale che coinvolge agenti patogeni progettati, o forse anche un’acquisizione dell’AGI, se i condannati dell’IA hanno ragione. Un evento del genere sarebbe davvero terribile, come, ancora una volta, tutti sarebbero d’accordo. Eppure questi filosofi si affretterebbero anche a rassicurarci che questo non sarebbe del tutto negativo: il risultato risultante di non esserci più esseri umani significherebbe non più sofferenza umana e non più mali causati dall’uomo nel mondo. Alla fine, l’ondata di dolore in cui così tante persone stanno calpestando l’acqua si placherebbe, e sicuramente sarebbe meglio – o almeno così sosterrebbero.
Questo è lo strano tipo di conforto che si potrebbe trarre dal pensiero dell’annientamento, e fornisce un interessante contrappunto al martellamento dei pugni di lungo termine secondo cui l’estinzione costituirebbe la più grande tragedia immaginabile. Proprio come il pensiero del nulla potrebbe confortare qualcuno che soffre terribilmente a causa di una malattia terminale, così potrebbe farlo anche l’idea che “Se la nostra estinzione dovesse accadere, almeno questo metterebbe fine alle cose peggiori che altrimenti sarebbero accadute: guerre, tortura, genocidio, abusi sui minori e così via”. Non c’è motivo di credere che cose del genere non accadranno in futuro, proprio come è successo in passato. Il mondo è disordinato e la promessa dell’utopia di cui discutono molti a lungo termine è un’illusione. Coloro che credono che continuare a esistere sarebbe meglio che estinguersi si trovano quindi nella scomoda posizione di dire che vale la pena rischiare le cose peggiori sopra elencate per l’esistenza della felicità futura. Alcuni filosofi direbbero che questa è una posizione molto difficile da difendere.
Quando rifletto sulle opinioni di Benatar, Hartmann, Zapffe e Knight, il mio pensiero tende a seguire un certo corso. Per prima cosa, immagino l’universo senza di noi, un pensiero che mi colpisce allo stomaco come una grande tragedia. Non ci sarebbero più risate, amicizia, amore, poesia, musica o contemplazione filosofica. Non ci sarebbero più persone a guardare il firmamento di notte e ammirare i cieli con meraviglia e soggezione, estasiate dalla bellezza di tutto ciò. L’umanità è questa piccola gemma nell’infinita oscurità dello spazio, e perdere quella gemma significherebbe privare l’universo forse della cosa più unica che racchiude. Sento l’attrazione di questo sentimento, non solo intellettualmente, ma visceralmente. L’estinzione sarebbe incredibilmente triste.
“Sii infruttuoso e lascia che ci sia pace sulla Terra dopo la tua morte”, consigliava il filosofo del XX secolo Peter Wessel Zapffe.
Ma se sposto l’attenzione su quanta sofferenza conterrà quasi certamente il futuro, vengo subito colpito da un profondo senso di orrore. Come ha scritto l’influente filosofo Bernard Williams, “se per un momento avessimo qualcosa di simile a un’idea adeguata delle” montagne di miseria nel nostro mondo, “allora sicuramente annienteremmo il pianeta, se potessimo”. Anche se sono fortemente in disaccordo sul fatto che qualcuno dovrebbe mai tentare di “annientare il pianeta” – sarebbe un omnicidio, un male indicibile – il sentimento dietro l’affermazione di Williams suona vero. Ciò che ci aspetta è un vasto oceano di dolore, angoscia, trauma e miseria, che l’estinzione cancellerebbe prima che le lancette del tempo abbiano la possibilità di disegnarlo. Posso capire perché qualcuno possa trovare un pizzico di conforto in questo pensiero, proprio come qualcuno che soffre in modo estremo per una malattia terminale potrebbe aspettarsi di non esistere più. La mia ipotesi è che anche gli ottimisti come MacAskill possano dare un senso a questa prospettiva: uno sguardo onesto a ciò che punteggia la strada da percorrere è sufficiente per far venire voglia di “vomitare, urlare o piangere”.
La stragrande maggioranza di noi è uno spettatore passivo in questo mondo. Non possiamo abolire gli arsenali nucleari, costringere le compagnie di combustibili fossili a smettere di estrarre petrolio dal suolo o costringere aziende come OpenAI a frenare la costruzione di IA. Alcuni filosofi, tuttavia, direbbero: “Coraggio, se il peggio dovesse accadere, coraggio che la luce della coscienza umana proietta anche un’ombra oscura. Senza la luce, non ci sono ombre e un mondo senza ombre potrebbe essere semplicemente il migliore.
La posta Il lato positivo dell’estinzione apparso per primo su Verità.
Fonte: www.veritydig.com