Kim Teehee potrebbe diventare la voce Cherokee al Congresso

Originariamente pubblicato da Il 19.

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Kim Teehee può rintracciare i suoi antenati in un tour sparso del sud: in Georgia, nelle Carolina e attraverso il Tennessee. Se un singolo luogo può dividere in due la storia di una famiglia, allora per Teehee potrebbe essere Blythe Ferry, un punto di attraversamento del fiume Tennessee all’angolo nord-ovest della patria ancestrale dei Cherokee, ora Tennessee.

“Si sono mossi attraverso l’acqua, fondamentalmente simbolico di dire addio alle terre d’origine per sempre”, ha detto Teehee.

Ha ricordato il viaggio brutale e spesso mortale dei suoi antenati dal suo ufficio nell’Oklahoma orientale, il punto finale di quello che divenne noto come il Sentiero delle lacrime – ᎠᎩᎵᏱ ᏗᎨᏥᏱᏄᏍᏔᏅᎢ – per migliaia di persone Cherokee allontanate con la forza dalla loro casa.

Affiancata da una tradizionale bambola di erba di bufalo e sorseggiando una Diet Coke, Teehee ripercorre il lungo filo dell’azione federale degli Stati Uniti che ha plasmato il capitolo successivo della storia della sua famiglia: l’azione federale ha portato la sua famiglia in una città vicina che è stata segnata dalla povertà e dalla cattiva salute. Un programma federale per assimilare i bambini nativi americani ha portato i suoi genitori in un collegio e un altro ha cercato di urbanizzarli con il lavoro a Chicago. I dollari federali avrebbero finanziato la scuola materna che ha frequentato e l’ospedale dove i suoi genitori hanno costruito una carriera.

I Cherokee e il loro governo tribale, crede Teehee, avrebbero dovuto sempre avere un posto al tavolo in cui venivano prese queste decisioni: lo stesso trattato che ha visto i suoi antenati cacciati dalle loro terre quasi 200 anni fa ha anche promesso ai Cherokee un seggio delegato senza diritto di voto alla Camera degli Stati Uniti. Ora, la Nazione Cherokee e Teehee – che è stata nominata per l’incarico dai leader della tribù – stanno organizzando una campagna aggressiva per vedere l’adempimento di quella promessa.

Gli sforzi della nazione Cherokee per far sedere Teehee alla Camera hanno il sostegno bipartisan, ma non è immediatamente chiaro quando o come i leader del Congresso prenderanno sul serio la questione. Se ottiene questo seggio, con posti sui pannelli chiave e il potere di parlare in aula, Teehee spera di contribuire a plasmare il prossimo capitolo della politica federale a beneficio dei governi tribali e delle persone che servono. Ciò include affrontare l’epidemia di violenza contro le donne native, salvare la lingua Cherokee dall’estinzione e proteggere i finanziamenti per l’assistenza sanitaria e l’alloggio.

“Siamo persone matrilineari. …Il fatto che il primo delegato a sedersi sia una donna è ovvio per la cultura Cherokee”.

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“Come questione fondamentale nella storia della mia vita, è importante apprezzare che gran parte della legge e della politica federale indiana in questo paese ha avuto un impatto così diretto sulla mia famiglia, sulla mia storia personale e sul mio viaggio”, ha detto Teehee. “Non l’ho visto da ragazzina, ma molto più tardi ho potuto apprezzarlo tutto.”

La nazione Cherokee è la tribù più popolosa del paese, con 450.000 cittadini. Il seggio di Teehee al Congresso segnerebbe l’inizio di un nuovo tipo di relazione tra il governo federale e la nazione Cherokee, insieme ai governi tribali delle altre 573 tribù riconosciute a livello federale. Il fatto che il primo delegato della nazione Cherokee fosse una donna in una camera dominata dagli uomini manderebbe anche un messaggio pubblico sui valori della tribù.

“Siamo persone matrilineari. Informa molto su come ci prendiamo cura delle nostre famiglie e responsabilizziamo tutte le generazioni di donne a guidare “, ha detto a The 19th Taralee Montgomery, consulente politico senior per la nazione Cherokee. “Il fatto che il primo delegato a sedersi sia una donna, è ovvio per la cultura Cherokee”.

Montgomery, 31 anni, ha lavorato al fianco di Teehee per sei anni e l’ha descritta come una “forza assoluta”. Montgomery aveva appena svelato una nuova stanza progettata per accogliere i genitori che allattano che lavorano negli uffici della Nazione Cherokee nella capitale della tribù di Tahlequah o visitano l’edificio per i servizi governativi, parte degli sforzi della tribù per rendere il suo governo più adatto alle famiglie. Ha attribuito a Teehee il merito di averla autorizzata a portare avanti il progetto. “Significa così tanto per i giovani come me”, ha aggiunto Montgomery.

Montgomery ha affermato che fino a poco tempo fa molti Cherokee non erano a conoscenza della disposizione del Trattato di New Echota del 1835 che prometteva un delegato Cherokee. Da quando la campagna per far sedere Teehee è iniziata lo scorso autunno, l’interesse per il rispetto del trattato è cresciuto tra i Cherokee.

“La cosa su Kim Teehee è che non incontrerà mai una sfida che non accetterà e conquisterà”, ha detto Montgomery. “Questo ti dice molto sul suo ruolo di delegata.”

Il padre di Teehee alla fine ha abbandonato per iscriversi a un programma federale di trasferimento di lavoro che lo ha portato a Chicago, dove Teehee è nata e ha trascorso il primo decennio della sua vita.

Il centro linguistico Durbin Feeling, che ha aperto lo scorso anno, è ospitato in quello che era un vecchio casinò all’estremità meridionale di Tahlequah. Lo spazio immersivo, utilizzato per insegnare la lingua Cherokee a bambini e adulti, trasuda gioia, ma anche urgenza. Nel 2019, i Cherokee hanno dichiarato che la loro lingua era in stato di emergenza, destinata all’estinzione.

Su circa 400.000 persone Cherokee che vivono negli Stati Uniti, un sondaggio ha rilevato che poco più di 2.000 parlano fluentemente Cherokee. La maggior parte di questi oratori ha più di 40 anni e ogni anno ce ne sono di meno. Si stima che solo 50 famiglie parlino Cherokee a casa.

Teehee non parla molto Cherokee, anche se entrambi i suoi genitori sono cresciuti parlandolo quasi esclusivamente a casa negli appezzamenti di terreno assegnati alle loro famiglie dal governo federale vicino a Stilwell, in Oklahoma, a circa 30 minuti da Tahlequah. Sul terreno della chiesa battista di Salem a Stilwell, file di lapidi segnano le tombe dei membri della famiglia di Teehee.

Il motivo per cui Teehee non parla correntemente il cherokee può essere ricondotto alla politica federale, più specificamente, a un programma che cercava di urbanizzare i nativi americani con la promessa di opportunità di lavoro lontane dalle loro riserve. I dollari federali che hanno contribuito a finanziare il Durbin Feeling Language Center sono l’inizio dello sforzo per riparare i danni causati da quella politica, ed è personale per Teehee.

I genitori di Teehee si sono conosciuti alla Sequoia High School, che all’epoca era un collegio del Bureau of Indian Education degli Stati Uniti. Non era loro proibito parlare cherokee – una regola in molte di queste scuole – ma non era utile per comunicare con studenti che provenivano da diverse tribù di tutta la regione.

“L’idea era di trasferirti per trovare nuove opportunità. Il suo intento, tuttavia, dal Congresso, era quello di assimilarti nella società tradizionale “, ha detto Teehee. “C’è un detto che ha le sue origini nell’era del collegio indiano, che è: ‘Uccidi l’indiano, salva l’uomo.'”

Chicago divenne uno dei più grandi centri di indigeni americani trasferiti negli Stati Uniti. Teehee è cresciuta sapendo di essere Cherokee, ma l’opportunità di lavorare a Chicago offerta ai suoi genitori ha significato la perdita di anni formativi nella sua stessa comunità Cherokee. Grazie al suo lavoro, il padre di Teehee è stato in grado di completare il suo diploma di scuola superiore, che ha contribuito a spianare la strada a un lavoro commerciale a casa in Oklahoma, dove la famiglia desiderava essere.

Molti di quelli del Durbin Feeling Language Center hanno storie familiari simili: non sono cresciuti parlando la lingua a casa ma vogliono imparare ora; vogliono che i propri figli crescano fluenti.

Kristen Thomas, che conduce un programma che abbina madrelingua Cherokee a studenti promettenti, osserva che l’edificio stesso è un’esperienza coinvolgente nella lingua Cherokee. Ogni segno e ogni libro all’interno della struttura di 52.000 piedi quadrati – dall’etichetta sull’estintore a un libro di fiabe sul sistema solare – è scritto in Cherokee per servire la scuola materna fino alla scuola di immersione linguistica di terza media e il suo programma di apprendistato per adulti. Quando il suo asilo nido aprirà entro la fine dell’anno, anche i bambini sentiranno solo Cherokee.

Lo scopo principale della scuola è creare nuovi oratori Cherokee, ma è anche un centro per promuovere l’orgoglio per la cultura Cherokee. All’interno della palestra della scuola, c’è una pila di bastoncini di legno con anelli su un’estremità usati per giocare a stickball, uno sport praticato da diverse tribù indigene nordamericane che fu il precursore del lacrosse. Un altro spazio ospita una cucina dimostrativa per conservare le ricette tradizionali Cherokee, come ᏒᎩ & ᏧᏪᏥ, piatto a base di cipolle selvatiche preparate con uova e grasso animale.

Il centro è stato reso possibile grazie a una combinazione di fondi Cherokee Nation e dollari federali di soccorso COVID-19. All’inizio di quest’anno, il presidente Joe Biden ha firmato una legge che finanzia un’indagine federale sia sull’uso della lingua nativa che sulle esigenze di finanziamento degli sforzi di rivitalizzazione della lingua. Condivide il suo omonimo con il centro: Durbin Feeling era il linguista Cherokee che ha contribuito ad aggiungere il sillabario Cherokee alla tecnologia di elaborazione testi.

“Questo è un posizionamento così ovvio e un modo per rafforzare la partnership con il paese indiano.” ᏁᏗ ᎾᏍᎩᏗᎵᎪᎯᏍ4Ꮧ ᎠᏂᏴᏫᏯᏍᏛ ᎠᏰᎵ ᏂᎬᎾᏛᎢ.”Kristen Thomas

Thomas ha affermato che il sostegno federale agli sforzi di rivitalizzazione della lingua Cherokee è fondamentale, dato che la lingua è “la lente attraverso la quale vediamo il mondo”. Ha descritto Teehee come una scelta ovvia per rappresentare il popolo Cherokee al Congresso e ha esortato i legislatori della Camera ad agire.

“C’è che ce lo meritiamo e che ci è stato promesso questo”, ha detto Thomas. “Ma anche senza questo, questo è un posizionamento così ovvio e un modo per rafforzare la partnership con il paese indiano”.

Teehee ha detto che lo sforzo di proteggere le lingue dei nativi americani sarebbe stata una delle sue priorità come delegata Cherokee seduta al Congresso. La nazione Cherokee ritiene che il sostegno federale per proteggere la lingua aiuterebbe ad affrontare direttamente il proprio danno alla lingua e alla cultura dei nativi americani.

Teehee ha affermato che la misura ha trovato un orecchio ricettivo al Congresso in parte grazie ai suoi anni di costruzione di relazioni e formazione sulle questioni dei nativi americani con legislatori e personale del Congresso.

“Dico sempre che sono un prodotto della politica federale indiana e del trasferimento, portandoci in un altro stato in cui l’acculturazione era l’obiettivo”, ha detto Teehee. “Ma sono anche un prodotto del suo fallimento perché il programma ha sottovalutato molto gli attaccamenti che gli indiani hanno nei confronti delle loro comunità e delle nostre famiglie”.

Mentre era al college, Teehee si è unita all’ufficio governativo della nazione Cherokee per lavorare come stagista sotto Wilma Mankiller, la prima donna eletta capo principale della nazione Cherokee.

Mankiller, morto nel 2010, è diventato il mentore di lunga data di Teehee. Teehee ha descritto Mankiller come un capo esigente che tuttavia le ha insegnato ad essere paziente nell’ascoltare le lotte delle persone e ad accoglierle con empatia.

Nel 1985, Mankiller era diventato solo il terzo capo eletto al ruolo da quando i Cherokee avevano riacquistato il potere di eleggere i propri capi negli anni ’70. Durante il suo mandato, Mankiller ha rimodellato il rapporto della tribù con il governo federale per proteggerne la sovranità e si è concentrata sull’assistenza sanitaria e sulla leadership delle donne.

Mankiller, in un discorso alla Emory University, ha raccontato la storia di un incontro tra il popolo Cherokee e una squadra di negoziazione del trattato degli Stati Uniti. Il quadro degli Stati Uniti era composto da tutti gli uomini, spingendo i Cherokee a chiedere: “Dove sono le tue donne?”

Teehee aveva deciso di frequentare la facoltà di medicina, ma Mankiller l’ha esortata a frequentare la facoltà di legge. In seguito, Teehee si è sentito attratto da una carriera che sosteneva il potere e la sovranità della nazione Cherokee e del suo popolo. Ha deciso che Washington, DC, era il posto giusto per farlo dopo aver sentito uno dei lobbisti della tribù descrivere l’annullamento di quella che consideravano legislazione anti-indiana al Congresso.

Nel 2009, dopo un decennio di lavoro sui problemi dei nativi americani a Washington, Teehee lo sarebbe stato sfruttato per il suo lavoro di più alto profilo fino ad oggi, come primo consigliere politico senior della nazione per gli affari dei nativi americani sotto l’amministrazione del presidente Barack Obama. In quel ruolo, ha spinto per una legislazione che rafforzerebbe la responsabilità per le persone che commettono crimini contro le donne native americane.

Più di 4 donne indiane d’America e native dell’Alaska su 5 – 84,3% – hanno subito violenze nel corso della loro vita; più della metà ha subito violenze sessuali, secondo a Studio federale 2016. L’omicidio è la terza principale causa di morte per le donne native americane.

I sostenitori hanno a lungo criticato le forze dell’ordine federali e statali per non aver fatto abbastanza per rispondere alle denunce di persone scomparse e alle denunce di violenza relative a donne e ragazze native americane.

IL Centro risorse nazionale per le donne indigene attribuisce l’elevata incidenza della violenza contro le donne indigene all’erosione della sovranità tribale e a un complicato sistema giudiziario che deve affrontare le vittime e le loro famiglie, che ha permesso agli autori di andare avanti senza dover affrontare responsabilità.

“Negli anni ’70 e ’80, quando le tribù stanno iniziando a crescere in modo più economico, creando più posti di lavoro e creando resort e casinò, hotel e campi da golf, questo sta invitando più non indiani nella riserva. Quando non hai giurisdizione penale su quel non indiano, c’è un enorme divario “, ha detto Teehee.

“E poi, quando lo combini con il fatto che, sai, probabilmente circa la metà delle donne native americane sono sposate con coniugi non nativi, lasci un ambiente vulnerabile per i tassi che abbiamo di violenza domestica nel paese indiano.”

Uno strumento per combattere questi incredibili tassi di violenza è stato incluso nel file 2013 nuova autorizzazione della legge sulla violenza contro le donne. Ha dato ai governi tribali il potere di perseguire le persone non indigene che commettono violenza domestica o frequentano violenze contro le donne indigene nel paese indiano.

Dopo un periodo presso il Comitato nazionale democratico, aiutando il partito a gestire le sue relazioni con le tribù e i gruppi di difesa dei nativi americani, Teehee è passato al Congresso nel 1998, diventando un consigliere senior e l’unico membro dello staff per il primo Caucus dei nativi americani alla Camera.

Il caucus ha lavorato per educare i membri sulle questioni indiane, “oltre a cercare di uccidere le proposte anti-indiane”, ha detto Teehee. Spesso le posizioni che non erano favorevoli alle tribù dei nativi americani provenivano dalla mancanza di informazioni su come le proposte avrebbero avuto un impatto su di loro.

“Sentivo che quello era il mio lavoro per colmare le lacune”, ha detto Teehee. “Se non hai tempo per conoscere un problema, non puoi scriverne per il tuo capo, lo farò io. E non ho bisogno di credito per questo. Ti darò una lettera. Ti darò un promemoria. Organizzerò degli incontri per te. Ti darò degli sfondi.

Quando è arrivato il momento di negoziare il Violence Against Women Act e le disposizioni relative alla giurisdizione tribale nel 2012, ha detto Teehee, l’amministrazione aveva un Congresso che era veramente informato e di supporto alle questioni che interessavano i nativi americani.

“Se non lo facciamo ora, perderemo quella curva di apprendimento”, disse Teehee all’amministrazione all’epoca.

Sebbene non sia una delegata seduta al Congresso, Teehee ha continuato a difendere la Nazione Cherokee al Congresso e davanti alla Casa Bianca. L’anno scorso, Biden ha firmato una nuova autorizzazione della stessa legge che ha ampliato l’elenco dei crimini su cui i governi tribali hanno giurisdizione per includere la violenza sessuale, il traffico sessuale e lo stalking.

È un lavoro in corso. Teehee ha affermato che l’elenco delle questioni che incidono sui governi tribali è lungo e l’elenco dei campioni al Congresso è sempre fluttuante. La prossima battaglia per i governi tribali sarà quella di assicurarsi i finanziamenti per le loro operazioni più elementari. Circa il 90 percento di tutti i finanziamenti federali che affluiscono ai governi tribali è discrezionale e soggetto a costante riautorizzazione. Teehee ha sostenuto che quel finanziamento diventasse una spesa permanente e fuori dalla portata della politica o di una chiusura del governo.

“Questa è istruzione, questo è alloggio, questo è cibo”, ha detto Teehee.

In posizione arretrata rispetto a una trafficata strada commerciale, vicino a un lussureggiante prato verde nel cuore di Tahlequah, si trova un edificio in mattoni decorato a due piani. Questa struttura ne sostituì una in legno bruciata durante la Guerra Civile e fu terminata nel 1869 – 40 anni dopo il trasferimento forzato del popolo Cherokee in questa terra – e divenne il Campidoglio della Nazione Cherokee. Nel 1900, quando l’Oklahoma divenne uno stato e il governo federale cercò di sciogliere i governi tribali, l’organo legislativo Cherokee perse il suo potere e l’edificio divenne proprietà del governo della contea locale. I Cherokee non eleggerebbero il proprio capo per altri 70 anni.

Una domanda che emerge spesso nelle discussioni sull’insediamento di un delegato della nazione Cherokee al Congresso è perché ci sono voluti quasi 200 anni prima che il governo tribale nominasse qualcuno al posto e si trasferisse per farlo sedere formalmente a Washington.

“Quando arriviamo nella nostra nuova patria, stiamo semplicemente cercando di sopravvivere e ricostruire una grande società”, ha detto Chuck Hoskin, il principale capo della Nazione Cherokee. Come il vecchio Campidoglio, ora museo di storia Cherokee, i Cherokee avrebbero attraversato periodi di distruzione e privazione del potere per i successivi 150 anni.

Negli anni ’70, quando i Cherokee elessero il loro primo capo principale e il governo federale concesse alla tribù una maggiore autonomia finanziaria, Hoskin disse che iniziò un periodo di ricostruzione che portò al momento in cui la tribù si trova ora – dove ha i legami politici e risorse per chiedere il suo seggio al Congresso.

Hoskin, chi è stato rieletto all’incarico scorso all’inizio di questo mese, sovrintende al governo della tribù.

Questi sforzi sembravano sull’orlo del successo alla fine dello scorso anno, a seguito di una campagna pubblica durata mesi per fare pressioni sugli Stati Uniti affinché adempissero ai propri obblighi del trattato, comprese intense pressioni sui leader del Congresso e dozzine di interviste con la stampa. La campagna ha guadagnato slancio da un’udienza congressuale a novembre, dove i legislatori di entrambe le parti hanno riconosciuto il trattato e hanno espresso sostegno per esplorare diverse strade per far sedere Teehee. Il sostegno è salito ai ranghi più alti, quando l’allora presidente della Camera Nancy Pelosi si è impegnata a trovare un “percorso” per accogliere un delegato della nazione Cherokee alla Camera.

Il rappresentante repubblicano Tom Cole dell’Oklahoma, che ora presiede il pannello che si occupa di questo problema, il Comitato per le regole, ha definito Teehee “un ottimo amico” durante l’udienza. “L’ufficio di Cole non ha risposto a una richiesta di commento su quando il suo comitato potrebbe riprendere la questione.

Un aiutante del deputato Jim McGovern, il democratico di più alto rango nel panel, che ha guidato l’udienza di novembre, ha affermato che McGovern continua a credere che un delegato della nazione Cherokee dovrebbe essere seduto alla Camera e ha ribadito l’impegno del legislatore a sostenere la questione.

L’aiutante ha detto che McGovern era frustrato dal fatto che la questione non fosse avanzata nel 117° Congresso.

Fino a dicembre, Teehee e i leader della nazione Cherokee hanno mantenuto la speranza che i leader democratici avrebbero agito sulla questione prima che il loro tempo nella maggioranza si esaurisse. Non l’hanno fatto.

La nuova maggioranza GOP della Camera significava che la campagna dei delegati della Nazione Cherokee doveva ricominciare da capo nel lavoro di educazione dei legislatori. Avevano anche bisogno di affrontare le preoccupazioni in sospeso, che si riducono a quattro domande critiche.

Il primo e più consequenziale è se l’insediamento del delegato Cherokee può essere fatto con una semplice risoluzione della Camera, o se il processo richiederà l’approvazione del Senato e del presidente – un processo più lungo e politicamente più coinvolto.

“Lo sento ora solo a parlarne: quanto sono orgoglioso di rappresentare la mia nazione. Ma poi non posso fare a meno di pensare anche a ciò che abbiamo perso nel processo.

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In secondo luogo, alcuni legislatori si sono chiesti se il Congresso dovrebbe avere un delegato nominato. I delegati della Camera che rappresentano i territori degli Stati Uniti vengono eletti, ma Teehee è stato nominato dal governo tribale della nazione Cherokee. (La nazione Cherokee afferma che è nei suoi diritti sovrani decidere come scegliere il proprio rappresentante.)

La terza è se la seduta Teehee darebbe una doppia rappresentanza al Congresso ai Cherokee, che sono già tecnicamente rappresentati da chiunque sia il loro rappresentante locale.

Infine, il Congresso dovrebbe anche decidere come gestire le rivendicazioni fatte da altre bande Cherokee al seggio delegato. Sul lato dell’arteria principale di Tahlequah, un grande annuncio su un luminoso cartellone elettronico mostra una donna Cherokee accanto a un appello al Congresso per far sedere un delegato Cherokee. Ma la donna non è Kim Teehee, lo è Tori Olanda della United Keetoowah Band of Cherokee Indians of Oklahoma, che ha il proprio trattato di rivendicare un seggio di delegato al Congresso. Potrebbe essercene un altro.

Sono tutte domande che gli avvocati di Cherokee Nation e il braccio di ricerca del Congresso hanno studiato.

“È un’impresa enorme educare di nuovo”, ha detto Teehee. “Mi sento come se fossi tornato a essere quel membro dello staff che faceva ricerche, scriveva promemoria, scriveva lettere, scriveva colloqui, scopri come inviare messaggi a D e R. Sai, sono tornato di nuovo in quello spazio. “

Appena fuori dal prato del Cherokee History Museum, in una zona trafficata di Tahlequah, c’è un’area salotto e un’installazione artistica lussureggiante di lavanda ed erba ornamentale. Gli alti murales presentano il lavoro di Traci Rabbit, un’artista Cherokee che dice il suo lavoro cerca di catturare l’essenza della donna nativa americana: “Dall’orgoglioso sollevamento del suo mento alle ciocche di capelli catturate dal vento, sembra resistere a tutte le tempeste”.

C’è il sole, i colori vivaci dei murales stanno scoppiando e le donne in essi sembrano fluttuare sopra il terreno. Il murale dietro dove siede Teehee per la nostra intervista si chiama “Tradizioni Cherokee” e mostra una donna che indossa un tradizionale mantello di piume; solo una manciata di artisti Cherokee che possono farli sono rimasti.

Se la sua offerta per essere seduta come delegata della nazione Cherokee al Congresso si realizzerà, ha detto Teehee, il momento sarà agrodolce: il costo era la casa, le vite e le lacrime dei suoi antenati. Centinaia di migliaia di Cherokee non videro mai la promessa compiuta.

“Lo sento ora solo a parlarne – sai, quanto sono orgoglioso di rappresentare la mia nazione. Ma poi non posso fare a meno di pensare anche a ciò che abbiamo perso nel processo “, ha detto Teehee.

Se riesce a prestare giuramento, Teehee metterà la mano sulla sua stessa Bibbia, scritta in lingua Cherokee. La sua prima scelta sarebbe stata una delle vecchie Bibbie Cherokee di suo nonno, ma così tanti documenti e libri di famiglia sono stati ridotti in cenere in un incendio domestico del 2016, incluso un piccolo libro di inni Cherokee verde amato da suo padre. Il suono degli inni Cherokee ricorda a Teehee il viaggio a casa dei suoi genitori per i funerali di famiglia.

I suoi genitori sono ora alla fine degli anni ’70 e soffrono di gravi malattie. Teehee ha affermato che continuano a essere una fonte fondamentale di motivazione per il suo lavoro.

“Penso a quanto sarei orgoglioso che i miei genitori potessero essere lì con me ed essere vivi per vederlo come oratori Cherokee. Spero solo che accada durante la loro vita.

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Fonte: www.veritydig.com

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